lunes, 14 de marzo de 2011

Roberto Calasso 2


La locura que viene de las ninfas (Sexto Piso, 2008) es una pequeña y heterogénea colección de ensayos singular y sugerente que gira en torno a la posesión, la manía como forma de conocimiento. Calasso se basa en un himno homérico para establecer el origen del conocimiento oracular de Apolo, robado a una ninfa y una serpiente. Y es que Apolo y Dioniso recibieron de Zeus el mismo tipo de conocimiento: la posesión. La voz que brota del oráculo es doble (el conocimiento y la divinidad) “porque corresponde a una mirada doble, la mirada que observa y la mirada que contempla a quien observa, el ojo de Apolo y el ojo de Pitón oculto en él, la ninfa que brota en lo invisible”. Obsesionado por relacionar las ninfas con la posesión, Calasso se muestra crítico con la pléyade de estudiosos que han vinculado exclusivamente las ninfas a la fertilidad y observa con precisión que ya Aristóteles definió un tipo de felicidad para aquellos poseídos por las ninfas (nymphóleptoi), pues “para los griegos la posesión fue ante todo una forma primaria del conocimiento, nacida mucho antes que los filósofos que la nombran”. Dos ejemplos de poseídos por las ninfas, nymphóleptoi, poseídos por el conocimiento, son Sócrates y Warburg. La purificación para su manía se produce de diferente forma: Sócrates entona una palinodia a Eros y las ninfas, Warburg escribe y lee en voz alta un ritual sobre la serpiente. “La manía”, concluye Calasso siguiendo a Sócrates, “es más bella que la sophrosyne” porque procede de los dioses mientras la sophrosyne nace entre los hombres. En definitiva, la locura que procede de las ninfas provoca en los poseídos un mayor acceso al conocimiento.


La incapacidad para entender de qué está hecha la literatura ha impedido comprender, por ejemplo, que Lolita es un libro de “homenaje a las ninfas ofrecido por alguien que había sido subyugado por su poder”. El mismo sentimiento se puede aplicar al cine. Lo que vemos en La ventana indiscreta es la mente y sus fantasmas según la interpretación de Calasso. Las imágenes que vemos en el interior de cada una de las ventanas “no son reales, son hiperreales”, son la visión de la mente, el plató de la mente, el ojo soberano del fotógrafo. De igual modo, encuentra Calasso en el nudo central de la película la relación entre sacrificio y hierogamia (un tema muy querido por el escritor italiano y ya tratado en Las bodas de Cadmo y Harmonía). Hablando de cine, por cierto, Calasso pone en evidencia “la risible categoría del cine de arte o cine de autor, desdeñosamente diferente del cine comercial” y recuerda que la mitología y los géneros han migrado al cine por el fetichismo de nuestra época.
Por si fuera poca cosa esta mezcla de elementos y temas diversos en La locura que viene de las ninfas, Calasso nos describe a Bruce Chatwin como un outlandish obsesionado con los nómadas a quienes veía seguramente como el vestíbulo del Paraíso, precisamente porque él era un auténtico qalandar, algo así como un “migrante religioso, libre como el viento “. Como la diosa Inanna, como Chateaubriand, Chatwin es un buscador de imágenes, de conocimiento. En Chatwin vive el mito del viaje. Otro tipo de delirios son lo que experimenta Kafka -el delirio naturista y el ansia por conocer nuevas personas o la manía erótica por una actriz, Frau Tschissik- o Canetti, para quien el presentimiento es una forma de conocimiento, como cuando se presiente que un libro es importante. “Al cabo de la experiencia, una vez que el libro haya sido leído, ese objeto puede haberse convertido en una obsesión, como una larga pasión amorosa”. Esta pasión por los libros, que también sufre Calasso, se manifiesta en el último de los artículos que componen La locura de las ninfas al definir el escritor italiano lo que entiende por arte de la edición –que a la sazón él también practica-: “Y este arte puede ser juzgado en ambos casos [el de Aldo Manuzio y el de Kurt Wolf] con los mismos criterios, el primero y el último de los cuales es la forma: la capacidad de dar forma a una pluralidad de libros como si fueran los capítulos de un único libro”.

8 comentarios:

  1. La cuestión de la locura como una forma de conocimiento es algo muchas veces menospreciado por el pensamiento de moda aparentemente racional. Sin embargo, cuántas perspectivas abre un acercamiento libre de prejuicios. En el mundo antiguo esa locura aperece como una transgresión, como una invasión del espacio natural no formalizado, no pocas veces con el encuentro accidental con una divinidad del bosque. Me viene a la memora el gran poeta Fr. Hölderlin, que deja una imagen de su locura "por haber probado demasiado del banquete de los dioses" o y "haber sido herido por el dios", como él mismo decía. La locura, la manía en sentido griego, es una forma de conocimiento superior, de inspiración, no pocas veces relacionada con la creación poética (Como en el hermoso libro de Luis Gil sobre los antiguos y la inspiración poética). Volviendo a Hölderlin, qué tremendo relato nos dejó Waiblinger cuando escribió su "Vida, poesía y locura de Fr. Hölderlin"...
    Saludos

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  2. La idea de la manía tal como se entendía en el mundo griego está muy desarrollada en el "Fedro" platónico. Gracias por recordarme el libro de Luis Gil.
    Saludos. Notorius

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  3. Veamos: Hace tiempo que no le doy caña a Calasso, que es algo que toda persona de bien que lo haya tratado debe hacer.

    Examinemos el voluptuoso "Nozze de Cadmo y señora" friamente, por ejemplo.

    Examinemos las hermosas violaciones. Cómo las pinta el tío, con qué arrobo, cómo se recrea.
    ¿Por qué se recrea tanto?¿Porqué están escritas de forma tan vívida?¿ o tan vivida?
    ¿Porqué será?
    Tal vez la respuesta la da el propio Calasso en el confuso, lioso y tochazo ensayo titulado"La Rovina del Kash"
    "El sacrificio(del otro) es necesario"

    Asmodeo Calasso se denuncia en su prosa.

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    1. Querida Blanca:
      Recuerdo el bello día en que te conocí en la plaza de Romea. Nos presentó nuestra común amiga, la incansable profesora de filosofía Patrocinio López. Al leer tu comentario me quedo de piedra. Soy lector asiduo de Calasso, de quien disfruto su cultura, pero tus sugerencias me resultan turbadoras. Acaso lo has tratado y tienes una visión que se me escapa. Me gustaría conocer "esa visión", pero no encuentro la forma de comunicarme contigo y tu hermoso blog "griego" parece cerrado. Si quieres puedes escribirme al correo: pedroamoros1@ono.com. Te lo agradecería mucho porque podríamos dialogar sobre el tema de Calasso.
      Saludos. Notorius.

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    2. Notorius: Cuando quieras te cuento todo lo que sé de Calasso, que es mucho. Podría escribir su biografía. Si quieres, un día que me pase por Murcia podemos tomar un café. El blog griego no está cerrado. Cuando vaya a acercarme por allí, te pondré un email.

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    3. Hola, Blanca. Te espero en Murcia con un café en la mano y mi último libro, "La tradición en Platón", en la otra mano. Sabiendo tu interés por el mundo griego igual te apetece leer el libro. Saludos . Notorius.

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    4. Notorius, tu e-mail de ono no funciona. Estoy por estas tierras ahora. A ver si puede ser ese café y ese Platón

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    5. Hola, Blanca, acabo de leer tu mensaje. Estaría encantado de poder charlar contigo. Te mando mi correo: pedroamoros1@ono.com
      Por si tienes algún problema te dejo mi número de teléfono (649331317). Por cuestiones de trabajo (como ya sabes tengo que dar clase) tengo libre martes y jueves por la tarde, o bien ya el fin de semana. Acabo de publicar una obra de teatro titulada "El exilio de Dante". Quedo a la espera de lo que me digas. Saludos. Notorius.

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